一個民族若沒有自己的文化，容易在歷史進程中迷失方向。一個地方倘尋不到文化的淵源，如何在時代潮流中自我定位？廊橋，這顆壽邑先民遺留的文化瑰寶，也是歷史文化傳承的橋梁。中華文化源遠流長，這里只是借此感念歷史文化的世代傳承。

有詞云：青山遮不住，畢竟東流去。

──作者題記 

一 廊橋遺韻

許久沒有這樣閑逸的心情了。

幾天里，我踏訪了幾座古廊橋。也就是不多的幾座了。據(jù)考證，閩東山城壽寧現(xiàn)存各種廊橋不足百座，其中貫木拱古廊橋僅19座、八字木撐拱古廊橋不過4座。但這已是不可多得的了。要不，著名橋梁專家、《中國科學技術(shù)史·橋梁卷》著作者唐寰澄老先生何以將區(qū)區(qū)山縣小城壽寧命名為“世界貫木拱廊橋之鄉(xiāng)”？

踏上印象里隨處可及的古廊橋，觸摸著、感受著已被稱之為“文化瑰寶”的古廊橋，審視著這生我養(yǎng)我的小城，思索著漸漸逝去的歲月，不覺竟有“秦時明月漢時關(guān)”的感慨。

我品味過平遙古城歷史文化積淀的厚重，也欣賞過麗江古城自然人文融合的清幽。對于山城我有一種負疚，實在想不出更妥貼的詞句來描繪這方地處江南、鮮為人知而又自有特色的凈土。置縣于明景泰年間（公元1455年）的壽寧，縣小，史短，更因地處山區(qū)，“地僻人難到，山多云易生”，而鮮受中原文化的輻射。它處于鷲峰山脈北端、洞宮山脈東麓，介于武夷與太姥兩大名山之間。境內(nèi)多山,雖無武夷的雄奇，也不似太姥的縹緲，然山高水清，林木蔥翠，層巒疊嶂，溪流縱橫，散落其間、透析著淳樸自然的個個山村，不是陶公筆下的桃花源，也定然是一幅幅絕佳的山水畫。更絕的是，靜臥于村前溪邊、崇山峻嶺當中的壽寧古廊橋，幾乎成了山水畫中的神來之筆。

這或許是個不小的誤會。多少人曾經(jīng)以為，北宋名家張擇端《清明上河圖》中的汴水虹橋已是人間絕筆，卻不料在壽邑山城的山溪澗水上竟還藏留著其不朽的身影——壽寧貫木拱古廊橋。貫木拱廊橋也叫木構(gòu)疊梁式風雨橋，它以梁木穿插別壓形成拱橋，形似彩虹，不僅與汴水虹橋結(jié)構(gòu)相似，技術(shù)相同，還有所發(fā)展創(chuàng)新，在橋拱上加蓋“橋屋”，橋屋結(jié)合，如橋似厝，鄉(xiāng)人愛稱“厝橋”。

“厝橋”的創(chuàng)意折射出壽邑先民樸素的人為本思想。先民們逢山開路，遇水架橋，獨特的地理條件，造就了獨具特色的廊橋文化。廊橋既是連接交通的樞紐，更是聯(lián)系情感的紐帶。印象里每個村落都有自己的“厝橋”，每一座“厝橋”都有著自己的傳說。有“意恐遲遲歸”慈母翹首盼望的身影，有“長亭外，古道邊”至交執(zhí)手相別的吟唱……壽寧才子、宋紹定二年狀元繆蟾還在趕考途中留下了“功名苦我雙關(guān)足，踏破前橋幾板霜”的感嘆。勤勞勇敢的壽寧人民在與橋為伴的日子里書寫著各種傳奇,也演繹著山城的文明歷史。                           

二  從馮公“三言”到北路戲

貫木拱古廊橋為壽寧廊橋之珍品，其建筑歷史最早可溯及明正統(tǒng)十三年（1448）。我先后走過散布鄉(xiāng)村的鸞峰橋、楊溪頭橋、尤溪橋、溪南橋、小東橋，還有留守城區(qū)的仙宮橋、登云橋、飛云橋。行云流水之間，嘆為觀止之時，我不得不以感恩者的虔誠來思索這種廊橋文化的淵源。

當初在中原地區(qū)盛行的虹橋結(jié)構(gòu)輾轉(zhuǎn)至壽寧深山里現(xiàn)身已足以讓學術(shù)界商考，而當時早已成熟的石拱技術(shù)不被采納而廣泛建造木拱橋更是讓后人百思不得其解。

遠離皇城的壽邑山城自然無法常沐浩蕩皇恩。秦腔的悠揚婉轉(zhuǎn)與公孫大娘的婀娜舞姿在此始終尋不到蹤跡。山城人民也并不淺薄。他們對于北下的黃土旋風與南來的泊來文化并不特別鐘情，但這無礙于他們對先進文化的兼收并蓄。生長在閩謳楚語文化氛圍里的山城人對于中原文化的景仰，如同對于同出一脈的華夏文化淵源之無法割舍一般，自然不會輕易放棄了。廊橋或許就是這種文化傳承的最佳載體吧！要不，那些廊橋當中面南向北的神位、香爐難道僅止是一種巧合？莫不是先人對著北方的一種膜拜與向往？

尋訪文化淵源的腳步止于對廊橋的拜謁是永遠不夠的。

我的足跡遍及山城的文保單位、人文景觀，包括日臻完善的夢龍公園。馮公夢龍以花甲之齡遠離富庶的江南水鄉(xiāng)蘇州，趕赴地僻民貧的閩東山邑壽寧任知縣，“一念為民之心唯天可鑒”，致力打造一片百姓安居樂業(yè)的凈土，短短四年任期不僅留下不蜚政聲，還留下不少文化遺產(chǎn)供后人瞻仰。

想起馮公，不僅讓我想起其宦壽期間修東壩、筑城墻、倡文學、破世俗的顯著政績，更讓我想起千古流傳的“三言”。“三言”關(guān)于人情世態(tài)的自然描繪，是馮公通俗文學的一大特色。它那近乎市井的通俗描寫對于當時流傳上層的文學品位而言是一種另類，但它的整體藝術(shù)價值的體現(xiàn)無可爭議地在明代文壇占據(jù)著重要一席，其儒雅與世俗互攝互涵的中和審美情感形式，以及敘事結(jié)構(gòu)模式等方面至今仍為后人學習、借鑒。壽寧的鄉(xiāng)土文化是否更多的源于其源自中原文化精髓的傳承與惠澤，已很難考證。但蘊涵真摯情感與巨大教化作用的典故、俗語至今還在坊間流傳卻是不爭事實。

馮公所著《壽寧待志》也是其壽寧任內(nèi)一大政績。這部以“待志”為題、在全國絕無僅有的縣志，不僅是馮公借志立傳的重要載體，更是研究壽寧歷史文化傳承的珍貴史料。

另外一種類似廊橋的文化傳承橋梁是北路戲。這種清中葉由江西傳入福建的一個珍稀地方劇種在壽寧的落地生根也是一個神奇。三百多年的北路戲歷史，在五百多年的建縣史中占據(jù)了大部分時間。山城人民對于北路戲的青睞竟勝于京劇、越劇。這種獨具特色的自娛方式的不斷演變與拱橋加蓋廊屋的創(chuàng)新一樣，成為山城人民在吸納中原文化中發(fā)展自有人文文化過程的見證。                              

三 戴清亭與日升門

山城人民困惑過。對于探尋自身的歷史文化淵源他們從未放棄。這從馮夢龍思想及其作品的研究，儺戲、北路戲的搶救挖掘，以及廊橋文化的整理中都可得到印證。但關(guān)于歷史文物保護挖掘的專業(yè)性與功利性的爭執(zhí)似乎從未中斷。在爭執(zhí)中我們不得不面對那些文化瑰寶的褪色、消失。那些曾經(jīng)同我們生活密切相關(guān)、無可替代的生活物件、生產(chǎn)技藝、文化物質(zhì)，正在悄無聲息、無人在意中走進歷史，消失在視線中。曾經(jīng)隨處可及的廊橋，如今已至屈指可數(shù)。上世紀六十年代初被壽寧當?shù)卣诰驌尵瘸鰜須v經(jīng)幾多輝煌的北路戲已沉寂多年，盡管又有“悠悠北路戲又聞開鑼聲”的報道，沉默的“非遺”在文旅融合大潮下又聞鏗鏘之音，但惟求存遺已成文史工作者的最大希望，不少衰敗頹廢的古戲臺依然是離開故土的游子心中最酸最痛的記憶。至八十年代熱衷馮夢龍研究的人士今日安在？至于研究儺戲的著名學者，據(jù)說至今傳經(jīng)布道于境外，寄人籬下于他鄉(xiāng)。

令人感慨的還有戴清亭與日升門。為紀念宦壽期間政績顯著的明代著名通俗文學家、壽寧縣令馮夢龍而建的戴清亭，曾經(jīng)一度成為提籃小賣者的駐留之地，不見昔日資政喻世之尊嚴與“老梅標冷趣，我與爾同清”的神韻。熱衷利來利往的人們對此已熟視無睹，與馮公夢一般的愿望漸行漸遠，相離而去。而在市井民居擁擠中黯然蜷縮于一角的日升門，何以得見昔日之雄姿？遙想當年，馮公修筑城墻與城民共抗倭寇的神采，以及東城門（日升門）前商賈云集墨客弄騷的奢華，與今日在滿街的迪吧歌廳掩蓋下日益孤寂以至無人問津的蒼涼相比，歷史與現(xiàn)實的反差是如此的令人神傷。一座風雨飄搖的京口北固亭引發(fā)詞人辛棄疾“想當年”的多少壯懷激烈，而佇立日升門前，卻是憑添無盡的歷史感傷。                                 

四  告慰廊橋

感傷屬于歷史。曾與報社供職的朋友對酌于廊橋邊上的小肆，在或濃或淡的懷舊情緒里話及廊橋的今昔與將來。值得舉杯相慶的是，山城人民對于文化傳承的延續(xù)，已不止于對廊橋文化的保護挖掘。

十數(shù)年間，我目睹了家鄉(xiāng)小城從一偏僻山區(qū)窮縣一躍崛起為日漸繁華的山水新城。一條連接閩浙的高速公路的開通為壽寧承接發(fā)達經(jīng)濟的輻射與汲取先進文化的滋養(yǎng)構(gòu)建了更為便捷的通道,與廊橋的傳承作用相比自是不可同日而語。壽寧已成為閩浙邊界一個閃光的接點，更成為武夷、太姥兩大景區(qū)之間的生動點綴。先賢馮公敢于沖破傳統(tǒng)觀念，追求個性解放的思想精髓得到越來越多的尊奉，接續(xù)被如今的治者所發(fā)揚光大。關(guān)于全方位推進高質(zhì)量發(fā)展超越的設(shè)想已成為山城人民繼往開來的共同理念。尤為令人振奮的是，如今的主政者熱心于發(fā)展經(jīng)濟的同時，仍不忘致力于文化層次、城市品位的定位與提升，鄉(xiāng)村文化振興的鼓點越來越頻密。官臺山古銀硐的保護開發(fā)、廊橋文化的搶救挖掘，以及車嶺、九嶺古道的整治修繕均已成為山城人民津津樂道的話題。鄉(xiāng)間沿著溪河復建古廊橋的消息更是時有所聞。記述文化、存留歷史，無數(shù)涓細無聲的努力，正在匯成豐富文明內(nèi)涵的磅礴之力。山城文化底蘊日益豐厚。一個經(jīng)濟文化齊頭并進、百姓富、生態(tài)美的新壽寧不日將成為閩東北部的灼灼亮點。

廊橋無語。它應當欣慰于見證歷史。

來源：閩東日報·新寧德客戶端

葉家坤/文   龔健/圖

編輯：林宇煌

審核：劉寧芬 林珺