冥頭 李懷涌 攝

一

我國是世界上農(nóng)業(yè)起源最早的國家之一，歷朝歷代都非常重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，所謂 “農(nóng)，天下之本，務(wù)莫大焉”（《史記·孝文本紀(jì)第十》）。作為古代主要經(jīng)濟形式，農(nóng)業(yè)歷來都占據(jù)首要地位。農(nóng)耕離不開土地，土地信仰由來已久，上古時期，句龍氏被祀為后土，即土地之主，成為人們祭祀的土神或社神，社神和稷神合稱社稷之神，中國歷朝歷代將他們列入祀典，作為皇家祭祀的神靈。《尚書·武成》記載，周武王伐紂滅商之后，告于皇天后土，“召誥丁巳用牲于郊，牛二”，這是有關(guān)土地神祭祀的最早記載，而這里所指的后土神正是句龍氏。

寧德城區(qū)南漈春社花供 李懷涌 攝

古代，把土地神和祭祀土地神的地方都稱為“社”，按照民間的習(xí)俗，每到播種或收獲的季節(jié)，農(nóng)民都要立社祭祀，祈求或酬報土地神，這有著“春種秋藏”的含義，因此社日又分為春社和秋社。古代的社日節(jié)期依據(jù)干支歷法而定，后來因歷法變動改用陰歷定節(jié)期。立春后第五個戊日定為“春社日”，一般都在農(nóng)歷二月初二前后；秋社在立秋后第五個戊日，約在新谷登場的農(nóng)歷八月，這類似于近年興起的“豐收節(jié)”。

明初，明太祖下令各州府縣設(shè)立社稷壇，閩東地區(qū)的霞浦、福安、寧德、古田當(dāng)時皆有之，由官方祭祀，時間選擇在立秋后第五個戊日，也就是“秋社日”祭祀。當(dāng)時的社祭繼承傳統(tǒng)又有新的特點，民間比官方更為注重?！睹魇贰肪硭氖拧抖Y三》規(guī)定：“里社，每里一百戶立壇一所，祀五土、五谷之神。”從而使閩東地區(qū)的土地神信仰進一步普及完善，并延續(xù)至今。

二

在閩東地區(qū)，社神又被尊稱為福德正神、土地神，幾乎每個村莊都有供奉他的神壇或者小廟宇。明代中后期，山區(qū)仍然保存著單獨信仰，不與村境其他神靈混淆。沿海地區(qū)則把當(dāng)?shù)毓┓畹耐林魃衽c土地神混為一體，土主神又稱為“社頭公”，多以道教諸神，或者地方先賢、有功于地方的名宦，甚至于道士法師、開基先民擔(dān)任，社日節(jié)也逐漸演變?yōu)橥林魃竦墓?jié)日，一直延續(xù)至今。

寧德古溪秋社酒（陳成金供圖）

寧德增坂春社 李懷涌 攝

在民間，人們把春社、秋社統(tǒng)稱為“做?！?，受財力物力限制，一般村莊或春或秋，僅舉辦一次，但大部分在春季的正月舉行；一些大村落，或者府城、縣城的境社才有能力舉辦兩次。

把春秋社日稱為“做?！保N切而又溫馨，這種稱呼在本省其他地方也能看到，如康熙五十八年（1719年）編纂《鳳山縣志》卷之七《風(fēng)土志》：

“二月二日，鄉(xiāng)閭居民仿古‘春祈’，斂金宰牲、演戲。祀神畢，群飲廟中，分胙而歸，謂之‘做福’?！?/p>

春秋社日在明清以來閩東的地方志中也偶有記載，據(jù)嘉靖十七年（1538年）刊本《寧德縣志》卷一：

“上元，自十夜后設(shè)燈，邑八境各扮撬戲，迎神過市，設(shè)牲祭賽，至十七八夜止?！?/p>

雖然文字不是很明確，但不難看出指的就是“春社”。

同卷也提及“秋社”：

“下元，自下元至十一月，禾稻登場。既畢，各境設(shè)牲報祭，散胙歡飲而罷。”

稍晚萬歷二十八年（1600年）劉曰旸主修的《古田縣志》中也有關(guān)于“春社”的記載，與嘉靖版《寧德縣志》所記大致相同：

“上元，自十三至十七日，各保巧裝故事，迎神繞境而匝。自十三至二十夜，各張燈鼓吹，徹街有弦歌遺風(fēng)?！?/p>

到了萬歷四十六年（1616年）殷之輅主修《福寧州志》的時候，就對“春社”有了較為詳細(xì)的記載：

“上元張燈，自十三日起至十八日止。各境醵銀設(shè)醮，曰上元請福。聚會歡飲，頗有鄉(xiāng)社古風(fēng)。”

由此可見，地方百姓不僅將傳統(tǒng)的社祭與地方土主神的祭祀合二為一，而且還加入“天官賜?！钡膬?nèi)容，為了不耽誤春耕，他們還把“春社”時間提前在元宵節(jié)前后，不再是二月初二（少數(shù)村莊仍有保留），這就造成較為獨特的地方習(xí)俗，整個正月閩東的迎神活動都沒有停止。此外，明代的地方志中對“秋社”記載不多，可見當(dāng)時還是流行“春社”，除了社祭，這時候還要舉行祈盼豐收的春社活動。

民國版《霞浦縣志》記錄了當(dāng)時柘洋（今柘榮縣，舊屬霞浦）的一個“秋社”習(xí)慣：

“柘洋鄉(xiāng)每個祠堂、宮廟，概以秋初演戲，名曰‘神節(jié)’。逾此，恐妨農(nóng)也?！?/p>

可見，解決吃飯是頭等問題，就連敬事神靈這樣的大事，也要在它面前讓步。

清代，閩東各縣的地方志對于春秋社日的記載逐漸增多。

嘉慶十一年（1806年）譚掄主修《福鼎縣志》卷二《風(fēng)俗》：

“上元……自十二日始，至十七日止，各社醵銀設(shè)醮，謂之祈福，聚會歡飲，有鄉(xiāng)社風(fēng)?！?/p>

道光版《屏南縣志》卷六《風(fēng)俗》：

“元宵，各都點燈設(shè)醮，祈禱人康物阜?！?/p>

民國二十七年（1938年）編《周墩區(qū)志》卷一《風(fēng)俗》：

“正月十五日，城鄉(xiāng)各鑼鼓彩旗，迎神賽會。是夜，迎燈，慶賀元宵。連日祭畢，各鄉(xiāng)設(shè)醮，謂之上元請福，以祈境里和平?！?/p>

這些記載中，以乾隆四十六年（1781年）盧建其主修的《寧德縣志》最為詳細(xì)（卷之一《輿地志·風(fēng)俗》）：

“（元月）初十至二十，每夜扮撬戲，迎社神，父老醵銀設(shè)醮，謂之上元請福。所以祓除不祥也?！?/p>

文中首次提到了“上元請?！薄磅躲y設(shè)醮”的目的是為了“迎社神”。

乾隆《寧德縣志》也提到了“做冬?！?，這就是后世廣為流行的“做冬至”，也就是“冬至節(jié)”，從儀式來看完全屬于“秋社”范疇：

“十一月，各鄉(xiāng)祭賽，是時禾稼登場，殺牲為黍，以饗田主，謂之冬福。”

關(guān)于“做冬?！?，道光版《屏南縣志》卷六《風(fēng)俗》也有類似記載：“孟冬，各鄉(xiāng)宰牲，報賽田祖?！边@與農(nóng)事收成的時間有關(guān)系?！白龆！币惭永m(xù)至今，特別是在山區(qū)地帶，這種祭祀活動一直保留。

霞浦縣舊時還有冬令拜田祖“問苗”的風(fēng)俗，也屬于“秋社”，據(jù)民國版《霞浦縣志》卷之二十二《禮俗志》：

“十月，霞俗，亦于是月問苗。問苗之俗，附城農(nóng)民相率登龍首山之舍人宮田祖前，問來歲之豐歉，年成分?jǐn)?shù)，以珓卜之。問畢，醵飲聯(lián)歡，時或有演劇謝神者。各鄉(xiāng)則皆于所在地之土神處，盡于月間舉行，祈谷占年，朋酒斯饗，大有《豳風(fēng)》《月令》之遺，洵美俗也。”

在寧德沿海鄉(xiāng)鎮(zhèn)，七月半農(nóng)家還有“施食”（又稱之“請地頭公”）的風(fēng)俗，晚稻收割完畢，在田埂上進行祭祀，祭品是七層糕，焚以草鞋仔、冥衣、紙錢。因為民間認(rèn)為“地頭公”是神靈，所以這就是“饗田主”，也屬于“秋社祭祀”。這種做法在江南地區(qū)多見，清顧祿《清嘉錄·七月·齋田頭》：“中元，農(nóng)家祀田神，各具粉團、雞黍、瓜蔬之屬，于田間十字路口再拜而祝，謂之齋田頭?！?/p>

至于冬至節(jié)，它是各家各戶在秋社祭田祖或土主神的基礎(chǔ)上，由社祭延伸為家祭。一年中的家庭和順，田園豐收，離不開神靈、祖先的庇護，將秋天里的第一份收獲奉獻給他們，體現(xiàn)了一家人的感恩之情，祭祀完畢邀請鄉(xiāng)鄰族人團坐分享，其樂融融。這種風(fēng)俗在福建的出現(xiàn)至少不晚于明代中期，據(jù)弘治三年(1490年）刊行《八閩通志》卷之三《地理》，閩北山區(qū)的建寧府、延平府，莆仙平原的興化府已經(jīng)開始流行：

“建寧府：冬至薦圓，是日粉糯米為丸以祀先，蓋取團圓之義。

延平府：冬至，祭先，是日粉糯米為丸，陳牲酒祀宗祖。

興化府：冬至，序拜，前期粉糯米為丸，是日早熟而薦之于祖考?！?/p>

在這時期，閩東地區(qū)仍保留著“炊稻飯薦新”的方式（萬歷版《福安縣志》第一卷《輿地志》）。后來才逐漸演變?yōu)椤耙悦追蹫閳A”，以“達陽和之義”，但只是“間有，不盡舉者”（據(jù)萬歷版《古田縣志》卷之一）。到了清代廣泛流行，遍及福建全省九府二州。清人劉家謀《鶴場漫志》卷上：“吾郡（福州）于冬至前夜，一家列坐，團米屑為丸，曰搓圓。旦日熟而哺之?！薄按陥A”就是冬至丸，不僅供家人食用，首先還要“熟薦于神、祖”（民國版《霞浦縣志》卷之二十二《禮俗志》），并“粘于門棖”，取“象圓以達陽氣”（乾隆版《寧德縣志》卷之一《輿地志·風(fēng)俗》），筆者認(rèn)為這應(yīng)該是祭祀“五祀”之一的門神。

三

春秋社祭是我國勞動人民在長期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中形成的一種風(fēng)俗文化，保留著濃郁的上古遺風(fēng)，通過對民俗的傳承，讓后人樹立“尊重勞動成果，尊重勞動者”的信念，具有非常進步的社會意義，因此，在傳統(tǒng)農(nóng)耕文明被現(xiàn)代工業(yè)“文明”所取代的情況下，仍能沿襲至今，體現(xiàn)著生生不息的活力。相比之下，山區(qū)交通相對閉塞，得以保留更多的傳統(tǒng)習(xí)俗，與四五百年前地方志中的記載幾乎相同，保存著被古人津津樂道的“上古遺風(fēng)”。沿海的慶典日趨繁縟，大肆鋪張，彌漫著一種“娛人娛神”的風(fēng)氣。

但無論在山區(qū)或者沿海，春秋“社祭”都離不開以下這些環(huán)節(jié)：首先必須選出“福首”（又稱為“福頭”）若干名，多者二三十人，少則一二人（比如蕉城區(qū)城南古溪村每次都有四五十人）負(fù)責(zé)慶典事務(wù)，“福首”由村里十六周歲以上成年男丁輪流，這些都屬于“義務(wù)工”。慶典時間多為三日，要制作”冥頭”（糯米蒸熟，拌上紅砂糖制作而成，形似尖塔，又稱為“冥齋”）或者“壽桃包”，分贈村民。其間還要舉行社戲、祭祀、巡游等活動，其隆重程度絕不遜于春節(jié)。

壽寧南陽鎮(zhèn)以晏公為土主，尊稱為“晏公投”（投，壽寧民間稱呼祖父為“投”）。每年農(nóng)歷正月十五，舉行祭祀活動。年內(nèi)選派“福戶”“福首”各一名，準(zhǔn)備各項事宜。十二日，做“冥頭齋”，十三日舉行“元宵?！鼻艴吹缊?，先接大王，再接晏公、恩祖。十五日晚，在龔氏祠堂舉行“豎燈柱”“送紅燭”等慶典活動，延至十六日早上，隨著神靈被恭送回宮，整個“元宵福”才宣告結(jié)束。最后還要將祭祀的“冥頭齋”分給各家各戶。

福鼎前岐鎮(zhèn)羅唇村每年正月十八的“冥齋節(jié)”，也相當(dāng)于“春社”活動，相傳至今已有四百多年歷史。羅唇奉馬氏三仙以及馬元帥（又稱華光大帝、靈官馬元帥）為土主，村中畬漢雜居，每年正月十八前夕，兩邊各推舉2至3人為首，稱之“仙頭”。屆時馬氏三仙出宮巡境，所經(jīng)之處，民眾設(shè)香案祭拜，觀者如堵。羅唇的“冥齋”最有特色，每年正月十五以后，村里每家每戶湊上一份粳米，湊在一起做成三個高達1.5米的冥齋，每個都要使用重達100公斤左右的粳米，同時每個冥齋上分別貼有“五谷豐登”“風(fēng)調(diào)雨順”“國泰民安”的紅紙條幅，在祭祀馬仙的各種祭品中，就屬它們最為顯眼。祭祀完畢，大冥齋切碎，平均分給每家每戶，保佑村民幸福平安，并祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。

此外，僅舉蕉城區(qū)而言，境內(nèi)霍童鎮(zhèn)“二月二”，城南鎮(zhèn)古溪村元宵“貼喜”，漳灣鎮(zhèn)增坂村正月“林公誕”也都屬于“春社”范疇。

至于“秋社”，就不得不提到周寧“做冬?！?、屏南“收埕嘗新”。周寧境內(nèi)普遍信仰土地神，當(dāng)?shù)厝俗鸱Q為“大王翁”“福王翁”，大大小小每個村莊都有，大都設(shè)于村頭或者水尾，神壇形如大型墓碑，極其簡單，神位上正書“當(dāng)境土主里域之神”，據(jù)明初無名氏編纂的《道法會元》：“當(dāng)境諸廟神祇，本坊土主、里域社令正神，本家司命福神”?？梢姟爱?dāng)境土主里域之神”相當(dāng)于如今的“村民主任”，在神界地位略高于灶王爺。

“做冬福”在冬至這天舉行，家家戶戶蒸糯米、舂糍粑，以糍粑與果品、豬肉、素菜供奉天地。這時村莊里會選出一個“福首”，大伙醵資購豬頭一枚，供奉“大王翁”。儀式結(jié)束后，豬頭會切成等份分給各家各戶，稱為“福肉”。

有的村莊會把“大王翁”與土主神一起供奉，如浦源鎮(zhèn)吳山底村的土主“朱福明王”。

屏南縣的一些鄉(xiāng)村，進入“秋分”節(jié)氣之后，每戶人家都會在田里找出第一穗稻谷，拔出插于自家大廳香爐內(nèi)，乞求豐年。待稻谷微黃時，各村組織青壯勞力輪流巡夜，俗稱“巡洋”，這些人被稱為“社兵”。晚稻收割的第一批新谷，要根據(jù)黃歷選擇“酉日”（諧音“有”）嘗新。同時挖芋頭、摘豆子，備上酒菜，用新米蒸飯，邀請同房長者參加品嘗。進餐前，要先裝三碗，供奉家中神佛、祖先，臨睡前收進谷倉。進餐畢，碗內(nèi)必須留有余飯，以示有吃有余。最后還要請長者說幾句諸如“五谷豐登”之類的吉祥話。新中國成立后，部分偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村仍保留有“嘗新”之俗。

土地神除了在春社、秋社有進行供奉之外，做生意的商人為了能夠獲得更多的財富，也會在“二月二”這天進行祭祀，因為民間有“土地公管銀”的說法。在閩東，一般人家在建造墳?zāi)沟臅r候都會在“龍爿”（左邊）設(shè)置“福德正神”神位，現(xiàn)在我們能看到最早的墳?zāi)埂巴恋貕痹诮冻前硕兼?zhèn)崔世榮墓前，造于南明時期。壽寧習(xí)俗，新建的墳?zāi)惯B續(xù)三年要在春社之日祭掃，稱之“攔社”。

周寧縣徐家山村土主神壇 徐龍近 攝

寧德東山境土主里域正神壇 張興旺 攝

在閩東人的觀念里，“敬神如神在”，虔誠祈禱能夠獲得神靈賜福，因此在民間信仰中，“?！睙o處不在。到宮廟還愿，稱“做?！薄扒蟾！?，祭祀完畢，供品分出一部分或者全部送給守廟人，因此留下一句俗語：“做福不斷宮公”?！斑€乞丐愿”時置辦酒席招待親友稱為“散?！保@些都體現(xiàn)了人們對美好生活的向往與追求。

來源：閩東日報

編輯：劉寧芬

審核：林翠慧 林珺